Tomás de Aquino

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Santo Tomás de Aquino (l. 1225-1274, también conocido como el "Buey de Sicilia" y el "Doctor Angélico") fue un fraile dominico, místico, teólogo y filósofo, todo a la vez. Aunque vivió una vida relativamente corta, muriendo a los 49 años, Thomas ocupó el siglo XIII con una presencia colosal. Físicamente, se sabía que Thomas era un hombre muy corpulento. Mentalmente, su mente demostró ser grandiosa y expansiva a través de sus escritos y discursos. Thomas escribió y dio conferencias prolíficamente, viajando por Europa Occidental a pedido personal del Papa, así como a distinguidas universidades.

Sin embargo, a pesar de su buena relación con la gente rica y poderosa, optó por la vida sencilla de un fraile mendigo a la edad de 18 años. Así que, mientras enseñaba e investigaba en prestigiosas instituciones académicas, Thomas vivió entre los pobres durante toda su vida. . En sus escritos filosóficos, Aristóteles ocupó un lugar central. Thomas finalmente buscó reconciliar la fe y la razón durante una época en la que otros argumentaban que esto era imposible. La antigua filosofía griega de Aristóteles le sirvió a Tomás en este empeño. Aún así, la cosmovisión filosófica producida por Tomás fue más allá de Aristóteles, incorporando a Jesucristo y la perspectiva católica. Cuando Thomas murió, en 1274, había dejado legados filosóficos y religiosos a través de sus escritos y acciones que persisten hasta el día de hoy.

Vida temprana

Tomás de Aquino nació en el castillo siciliano de Roccasecca (actual Lazio) en 1225. Aunque Tomás se hizo un nombre en el mundo académico y religioso, nació en una familia que ya tenía una historia noble. La familia de Aquino se distinguió por su servicio militar. El padre de Thomas, Landulf, era un caballero que sirvió lealmente al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II. Además, la familia Aquino tenía planes para que Thomas mantuviera sus conexiones políticas de alto riesgo al convertirse en abad, siguiendo los pasos del tío de Thomas, Sinibald.

La vida en la que Thomas entró fue radicalmente diferente y quizás vergonzosa para las ricas y poderosas expectativas de la familia Aquino.

La familia de Thomas quedó asombrada por su decisión de unirse a una orden mendicante, y trataron desesperadamente de hacerle cambiar de opinión. La familia Aquino no solo involucró al Papa, sino que también hizo arreglos para que Thomas fuera secuestrado en un viaje con sus hermanos dominicos. Luego encerraron a Thomas en el castillo de Monte San Giovanni Campano, con la esperanza de que cediera a sus deseos. A lo largo de todo esto, Tomás se negó a convertirse en abad o a renunciar a su dedicación a la orden dominica. Los acontecimientos se intensificaron aún más cuando los hermanos de Thomas (que también fueron responsables de su secuestro) organizaron una prostituta para tentar a Thomas a pecar. Thomas se negó firmemente, persiguiendo a la prostituta fuera de su habitación.

Los frailes dominicos y franciscanos eran grupos nuevos en la iglesia medieval y sus estilos de vida eran bastante diferentes a los de los monjes tradicionales. Los frailes vivían una vida de pobreza, reemplazando las tradicionales túnicas de seda por la ropa más tosca y barata de los campesinos. También renunciaron a la vida política de clase alta por las experiencias del día a día entre trabajadores y personas sin hogar. Entonces, la vida en la que Thomas entró cuando era adolescente fue radicalmente diferente, y quizás de alguna manera vergonzosa, a las ricas y poderosas expectativas de la familia Aquino.

Vida escolar

Thomas asistió a la escuela a una edad temprana y se destacó en su trabajo académico. De un relato de su vida, Thomas sorprendió a sus instructores cuando de repente y sin rodeos preguntó "¿Qué es Dios?" durante una lección en el monasterio de Monte Cassino (Chesterton, 27). Claramente, los pensamientos profundos de Thomas comenzaron a una edad temprana. Sin embargo, esto no fue evidente para muchos de sus compañeros de estudios. También fue en la escuela que Thomas se ganó el apodo de "Buey tonto". Los estudiantes lo llamaban el "Buey tonto" porque Thomas estaba increíblemente silencioso durante la clase y, por supuesto, alto y voluminoso. Sin embargo, sus compañeros se equivocaron en su evaluación de las habilidades intelectuales de Thomas.

¿Historia de amor?

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Después de la exitosa lucha de Thomas para convertirse en fraile dominico, se convirtió en alumno de Alberto el Grande (también conocido como Alberto Magno). Bajo la dirección de Albert, Thomas prosperó. Thomas viajó con Albert a Colonia, París, y de regreso a Italia mientras estudiaban, daban conferencias y escribían para las academias y la Iglesia. En un momento, Albert reflexionó: "Lo hemos llamado el Buey Mudo, pero bramará tan fuerte que el sonido de su voz se escuchará en todo el mundo" (Hourly History, 18). De hecho, las obras filosóficas y teológicas de Thomas habrían sido un gran impacto en el mundo durante su vida y en el futuro, al lidiar con las controversias y acertijos de la Edad Media.

Thomas encontró por primera vez las obras de Aristóteles en Nápoles. Todavía era un adolescente durante este tiempo y acababa de dejar la abadía de Monte Cassino después de que Federico II (l. 1194-1250) ocupara el área con soldados. La educación de Thomas en Nápoles no estaba bajo el control de la Iglesia Católica, y fue aquí donde su educación en artes liberales se expandió enormemente. Thomas estudió los campos de la astronomía, la geometría, la aritmética, la retórica y la música. El hecho de que Thomas estudió tanto en la abadía de Monte Cassino como luego en Nápoles durante su juventud fue importante porque entre estos lugares de aprendizaje se sumergió en las ideas de la Biblia así como en los conceptos filosóficos de las artes liberales. Esta combinación de educación religiosa y secular resultaría fatídica cuando Thomas alcanzara su mejor momento académico.

Controversias de la época

Las controversias de la época de Thomas giraban en torno al poder y el conocimiento. Los papas del siglo XIII vieron su autoridad cada vez más desafiada por el poder del Sacro Imperio Romano Germánico, mientras que la fe religiosa católica luchaba contra ideas nuevas y desafiantes sobre la ciencia y la razón. El papa Gregorio IX y el papa Inocencio IV lucharon contra el emperador Federico II, y la familia de Tomás experimentó personalmente esta lucha de décadas. Por ejemplo, el padre de Thomas sirvió directamente a Federico II mientras que uno de los hermanos de Thomas, Rinaldo, fue martirizado por Federico por su lealtad a la Iglesia. Cuando Tomás se comprometió con la Orden Dominicana, dejó en claro que su lealtad estaba con el Papa y no con el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.

No solo había un conflicto general entre religión y filosofía en ese momento, sino también entre dos filosofías, a saber, la de Platón y la de Aristóteles.

También hubo controversias académicas y religiosas que Thomas no rehuyó en sus debates orales y escritos. Cuando Thomas estaba llegando a su mejor momento como académico, Aristóteles acababa de ser presentado al mundo occidental. Los escritos de Aristóteles se conservaron en árabe de Oriente, y pronto se produjeron traducciones latinas de Aristóteles. La Iglesia Católica originalmente se opuso al trabajo de Aristóteles, prohibiendo que fuera enseñado por instituciones religiosas. Además, había grupos de personas dentro de la Iglesia Católica que sostenían puntos de vista filosóficos agustinos, relatando muchas de sus ideas a Platón. Entonces, no solo había un conflicto general entre religión y filosofía en ese momento, sino también entre dos filosofías, a saber, la de Platón y la de Aristóteles. En última instancia, Tomás traería a Aristóteles bajo el paraguas del pensamiento católico, haciendo que el pensador griego no solo fuera aceptado en las escuelas religiosas, sino también celebrado y estudiado con pasión.

Sin embargo, no fue una tarea fácil que Thomas se propusiera por sí mismo. Aristóteles no fue controvertido sin razón, en la Iglesia Católica. Algunos eruditos medievales argumentaron que la filosofía de Aristóteles iba en contra de la religión cristiana. En general, estos eruditos vieron un conflicto entre la fe y la razón. Mientras que la fe llevó al cristiano a creer en Dios, la razón llevó a alguien a cuestionar o negar a Dios. Por ejemplo, Siger de Brabant (c. 1240-1284) siguió la filosofía de Averroes (1126-1198), argumentando que hay dos perspectivas en conflicto. Si alguien seguía su razonamiento, llegaría a ver el mundo de una manera particular que entraba en conflicto con las creencias defendidas por la Iglesia. Tomás se opuso apasionadamente a este punto de vista, argumentando que la fe y la razón trabajaban juntas para apoyar la única verdad de Dios.

Tomás delineó una jerarquía de conocimiento, que caía bajo la máxima divinidad. Por ejemplo, si alguien decidiera salir y estudiar plantas usando métodos científicos y seculares, Thomas lo habría aprobado. Por otro lado, Thomas habría estado en desacuerdo con que esta forma científica y secular de estudiar las cosas pudiera revelar la totalidad del conocimiento. Entonces, todo el conocimiento sobre las plantas solo proporcionó una pequeña pieza del rompecabezas para Thomas, y aunque la razón podría enseñarle a alguien muchas cosas, no podría enseñarle a alguien todas las cosas. Para realizar el estudio más elevado, que según Tomás era la teología, había que ir más allá del uso de la ciencia y la razón para considerar también la fe y la revelación.

Obras

Dentro de sus exploraciones filosóficas, Thomas analiza la ética, la física, la política y la metafísica. Más allá del trabajo estrictamente filosófico, Thomas escribió comentarios bíblicos, oraciones, poesía y más. A lo largo de gran parte de su escritura, Thomas es conocido por su estilo lógico y de mente abierta. A menudo comenzaba con una pregunta o idea herética, dando a la opinión opuesta una audiencia justa, antes de desmantelarla por completo.

Un ejemplo famoso de esto se puede leer en el Summa Theologica. Dentro de estos múltiples volúmenes, Thomas pregunta en un momento cuál debería ser el nombre propio de Dios. En referencia a la historia bíblica de Moisés y la zarza ardiente, algunos argumentarían que el mejor nombre para Dios es "El que es" (en latín: Qui Est; Summa Theologica I, Q.13, artículo 11.). Antes de que Thomas defienda el nombre Qui Est, argumenta que, de hecho, este no es el mejor nombre para Dios. Algunos dicen que no se puede nombrar a Dios, otros que "bueno" es el mejor nombre para Dios. Después de que Thomas explora estos puntos de vista opuestos, argumenta que Qui Est es el mejor nombre para Dios, no solo refiriéndose a la autoridad bíblica, sino también apelando a la razón filosófica. Debido a que la esencia de Dios es la existencia misma, solo él merece el predicado de ser o existencia. Esta síntesis de fe y razón es en parte lo que hace que el pensamiento de Tomás sea tan extraordinario.

El trabajo filosófico de Thomas amplió adicionalmente la teoría de Aristóteles sobre el primer motor o la primera causa. El concepto del primer motor sostiene que, debido a que las cosas están en movimiento a nuestro alrededor en el presente, podemos deducir hacia atrás que tuvo que haber algo primero en el pasado que puso en movimiento todas las demás cosas. Tomás mostró que este pensamiento se aplica a Dios. Dios no solo fue el primer motor inmóvil, sino que también fue la primera causa que llevó a todos los demás efectos. Thomas argumentó que debido a que todas las cosas que nos rodean son contingentes, o dependen de otras cosas para su existencia, debe haber alguna fuente no contingente que originalmente condujo a su realidad. Otro argumento más complicado es la apelación de Thomas a los grados o niveles de existencia. Debido a que la calidad de las cosas varía, ya que algunas cosas son peores o mejores que otras, debe haber algo perfecto o mejor que proporcione el estándar universal para todas las cualidades de la existencia.

Experiencias místicas

Más allá de ser un filósofo, teólogo y fraile, Thomas también fue conocido como un místico. Como místico, supuestamente experimentó visiones y visitas sobrenaturales. Por ejemplo, después de que Thomas sacó a la prostituta de su habitación, se dice que fue visitado por dos ángeles que lo envolvieron con un cordón de castidad. Aunque Thomas mantuvo un comportamiento muy tranquilo a lo largo de su vida, a sus amigos más cercanos les relataría otras experiencias místicas como estas.

Otra historia relata que Thomas estaba asistiendo a misa en diciembre de 1273 cuando vio algo que alteró fundamentalmente el curso de su vida. Todo lo que vio Thomas lo llevó a decir "todo lo que he escrito me parece una paja en comparación con lo que he visto" (Kerr, 19). Tomás no solo cumplió su palabra y se negó a seguir escribiendo, sino que murió unos meses después, en 1274. Tomás estaba comenzando un viaje a Lyon por orden del Papa Gregorio X cuando cayó enfermo y se refugió en un Monasterio de Fossanova. En este monasterio, Tomás dio su confesión final y falleció.

Legado

Tomás de Aquino recibió la santidad de la Iglesia Católica en 1323, y recibió el título de "Doctor Angélico" en 1567. Aunque las obras de Tomás eventualmente ganarían una presencia fundamental en las universidades católicas romanas, sus ideas no fueron aceptadas de inmediato por todos los católicos. Inmediatamente después de la muerte de Thomas, el departamento de teología de París renunció a una serie de afirmaciones filosóficas que incluían gran parte del pensamiento de Thomas. Un conocido opositor del tomismo fue el arzobispo de Canterbury, Robert Kilwardby (1215-1279), quien consideraba que algunas de las opiniones básicas de Thomas sobre la naturaleza y la divinidad eran casi heréticas. Aproximadamente una década después de la muerte de Thomas, la Orden Franciscana prohibió el Summa Theologica de aquellos que no estaban capacitados para considerar sus ideas.

Sin embargo, a pesar de estos antagonismos, el trabajo filosófico y teológico de Thomas fue finalmente aceptado en la iglesia y celebrado junto con las Escrituras. Los papas Inocencio VI, Urbano V, Pío V, Inocencio XII, Clemente XII y Benedicto XIV hablaron bien de Tomás y sus obras en varios momentos. Siglos después de la muerte de Tomás, en 1879, el Papa León XIII redactó la encíclica Aeterni Patris que apoyó el pensamiento tomista como "sabiduría de oro" (Aeterni Patris, sección 31) El Papa León XIII (sirvió en 1878-1903) estaba luchando con el pensamiento posterior a la Ilustración, y la filosofía de Tomás fue su arma principal en esta lucha. Más allá de las palabras y acciones de los papas, Tomás también inspiró la teoría de los derechos humanos, planteada en los siglos XV y XVI por dominicos españoles, como Francisco de Vitoria y Bartolomé de las Casas. Estos frailes católicos estaban perturbados por las crueles condiciones de las colonias americanas de España, por lo que buscaron utilizar el pensamiento tomista como justificación de los derechos humanos para la protección de los pueblos indígenas.

Con todos estos diferentes impactos considerados, los pensamientos de Thomas siguen siendo relevantes y debatidos hoy. Las universidades también continúan siendo fundadas en nombre de Thomas, ya que las personas se inspiran continuamente en el espíritu académico de Thomas. En particular, durante la década de 1970, el arzobispo Fulton Sheen ayudó a fundar el Thomas Aquinas College. Resultó que la afirmación de Alberto el Grande de que este "Buey" "bramaría" para que todo el mundo lo oyera era realmente profética.


Tomás de Aquino: Entrevista sobre la historia cristiana - Él es nuestro hombre

In a 1974 Cristianismo hoy En un artículo que marca el 700 aniversario de la muerte de Aquino, el autor Ronald Nash dijo algunas cosas agradables sobre el difunto, pero finalmente consideró que su sistema de pensamiento era "inadecuado para una filosofía cristiana centrada en la Biblia" y "más allá de cualquier esperanza de salvación". Norman Geisler no estuvo de acuerdo con esa evaluación en ese momento, y no está de acuerdo con ella ahora. Le preguntamos al Dr. Geisler, presidente del Seminario Evangélico del Sur y autor de Tomás de Aquino: una valoración evangélica (Baker, 1991), por su evaluación del Doctor Angélico.

Has estudiado a Aquino durante 45 años. ¿Qué lo hace tan atractivo?

Es perspicaz, incisivo, comprensivo, sistemático, bíblico, devoto y exitoso. Por éxito, quiero decir, primero, ¿cuántos otros libros se siguen leyendo 700 años después? En segundo lugar, él solo resistió el ataque del Islam intelectual en el siglo XIII. Invirtió el curso de la historia.

¿Por qué Santo Tomás de Aquino no es más popular entre los evangélicos?

Los evangélicos han malinterpretado en gran medida a Santo Tomás de Aquino y le han atribuido puntos de vista que él no sostenía. A muchas personas les preocupa que separó la fe y la razón, negó la depravación (especialmente los efectos del pecado en la mente humana) y defendió todo lo que significa "católico romano" para los protestantes de hoy. Permítanme analizar esas preocupaciones una por una.

Francis Schaeffer criticó a Santo Tomás de Aquino por dar lugar al humanismo moderno y al ateísmo al separar la fe y la razón. ¡Aquino haría volteretas en su ataúd si escuchara eso!

Creía en la integración de la fe y la razón, no en la separación. Hizo una distinción pero no una disyunción. Santo Tomás de Aquino dijo que la fe trae el tipo más alto de certeza y que la razón, débil y caída, no puede alcanzar la fe cristiana.

Sin embargo, Aquino tenía la razón humana en tan alta estima que algunos lo acusan de negar la depravación. No lo hizo. Creía en el pecado original, creía en los efectos del pecado en la mente y creía que la mente era tan depravada que no podía conocer las verdades sobrenaturales. Las verdades reveladas por Dios solo pueden aceptarse por fe.

Y luego está la preocupación de que Aquino era católico romano, y los protestantes no estamos de acuerdo con el catolicismo en puntos clave. En verdad, la mayoría de los protestantes de hoy podrían haber aceptado lo que la Iglesia Católica Romana enseñó hasta el momento de la Reforma.

Incluso Martín Lutero y Juan Calvino creían que la iglesia católica romana, hasta el Concilio de Trento, era básicamente ortodoxa, una verdadera iglesia con sólidas doctrinas fundamentales, así como un error significativo.

Muchas de las creencias católicas que más preocupan a los protestantes no fueron declaradas dogmas hasta mucho después de Santo Tomás de Aquino. Por ejemplo, Aquino negó la inmaculada concepción de María, y no fue declarada dogma hasta 1854. Aquino nunca creyó en la asunción corporal de María, que fue definida en 1950. Aquino no creyó en la infalibilidad del Papa. Eso no se pronunció hasta 1870, 600 años después de Santo Tomás de Aquino.

Por otro lado, Aquino tenía muchas creencias asociadas con la Reforma. Él mantuvo una versión de sola scriptura. Creía en la salvación por gracia a través de la fe; solo mire su comentario sobre Efesios 2: 8–9.

John Gerstner, el difunto teólogo calvinista, llegó a afirmar que Aquino era básicamente protestante. ¿Cómo podemos evitar los conceptos erróneos y encontrar al verdadero Santo Tomás de Aquino?

¡Léelo! Las citas y extractos de los libros de otras personas no cuentan, porque muchos de sus críticos lo han sacado de contexto. Sácalo de la boca del caballo, o debería decir de la boca del buey tonto.

Vale la pena leer a Aquino. Ha resistido la prueba del tiempo. E incluso donde él yerra, puedes aprender más de los errores de una gran mente de lo que puedes aprender de las verdades de una mente pequeña. Puedes ver mucho más lejos sobre los hombros de gigantes.

¿Qué encontrará la gente cuando lea a Aquino, además de filosofía?

La gente está redescubriendo a Aquino como un exégeta bíblico. Escribió algunos de los mejores comentarios sobre la Biblia; nadie ha superado su comentario sobre los Evangelios hasta el día de hoy. Tiene 10 páginas sobre Juan 1: 1 y 78 páginas sobre el capítulo uno. Saca de los Padres, desde el siglo II hasta el siglo XIII, y los entreteje en un comentario continuo.

Después de todo, era miembro de la Orden de Predicadores. Tuvieron que predicar la Biblia todos los días y revisar toda la Biblia en tres años.

¿Qué pueden aprender de Tomás de Aquino los pensadores que participan en los debates teológicos y filosóficos de hoy?

Podemos aprender de él en la forma en que respondió al aristotelismo musulmán. La respondió combatiendo las malas ideas con las buenas ideas, combatiendo la pluma con la pluma, no con la espada. No vamos a ganar la batalla de las ideas a espada. Vamos a ganar la batalla de las ideas con ideas: mejores, más lógicas, más consistentes.

En segundo lugar, podemos aprender lo importante que es comprender la filosofía del día. Es como dice 1 Crónicas 12:32, los hombres de Isacar "entendieron los tiempos".

Aquino estudió la filosofía de la época, que fue Aristóteles. Lo entendía mejor que sus oponentes y podía usarlo para refutar a los oponentes que lo usaban mal. Necesitamos hacer lo mismo en todos los campos.

Aquino es un tremendo ejemplo para nosotros porque, hoy, la batalla básica es la batalla por Dios. La única forma en que vamos a defender la visión histórica ortodoxa, sostenida por Tomás de Aquino, Agustín, los reformadores y los credos y concilios de la iglesia, de que Dios conoce el futuro de manera infalible, que Dios es eterno e inmutable, que Dios incluso existe, es volver a Santo Tomás de Aquino y sus grandes argumentos.

¿Qué pueden aprender de Santo Tomás de Aquino los cristianos que no son teólogos o filósofos?

En primer lugar, su compromiso absoluto e incondicional con Cristo. Era una persona extremadamente devota. Pasó horas en oración y lectura de la Biblia y estudio de la Biblia. Toda su vida tuvo una base bíblica: solo lea sus oraciones.

En una clase tomista que tomé en una institución católica, el profesor rezaba una breve parte de una de las oraciones de Aquino antes de la clase. Él diría: "Inspíranos al principio, dirige nuestro progreso y completa la tarea terminada dentro de nosotros". Santo Tomás de Aquino tenía una manera tan sucinta de llegar al meollo de un problema.

Aquí está otra de sus oraciones: “Dame, oh Señor, un corazón firme, que ningún afecto indigno pueda arrastrar hacia abajo, dame un corazón invicto, que ninguna tribulación pueda desgastar, dame un corazón recto, que ningún propósito indigno pueda tentar a un lado. Concédeme también, Señor, Dios mío, entendimiento para conocerte, diligencia para buscarte, sabiduría para encontrarte y fidelidad que finalmente te abrace, por Jesucristo Señor nuestro ”.

No puedo decirte cómo Tomás de Aquino ha enriquecido y cambiado mi vida, mi pensamiento. Me ha ayudado a ser mejor evangélico, mejor servidor de Cristo y a defender mejor la fe que fue entregada, de una vez por todas, a los santos. CH

Por conversación con Norman Geisler

[Christian History publicó originalmente este artículo en Christian History Issue # 73 en 2002]

El Dr. Geisler es presidente del Seminario Evangélico del Sur y autor de Tomás de Aquino: una valoración evangélica (Baker, 1991).


Tomás de Aquino

Tomás de Aquino (1225-1274) se convirtió en el teólogo principal de la Iglesia Católica Romana e influyó mucho en la teología y el pensamiento de muchos otros grupos, incluidos los luteranos y los reformados, entre otros.

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En respuesta a la creciente influencia del aristotelismo, el pensamiento musulmán y judío, junto con la información científica que se había perdido o era nueva en Occidente que se estaba presentando en la Universidad de París en ese momento, Aquino trató de usar lo que llamó "ciencia" para responder sistemáticamente a las enseñanzas que circulaban en su época con respecto a la perspectiva "cristiana" (defendiendo en gran medida las tradiciones y prácticas actuales de Roma) utilizando la razón y la "ley natural", junto con las escrituras y otros escritos.

Vida temprana

Nacido alrededor de 1225 en el castillo de Roccasecca, 8 kilómetros al norte de Aquino (de donde proviene "Aquino", que significa "de Aquino"), & # xa0 en el sur de Italia, de padres aristocráticos en un área disputada por el emperador y el Papa, Tomás de Aquino Fue instruido desde que era niño para ser clérigo en la Iglesia Católica Romana.

Sus padres querían que se uniera a la antigua orden benedictina, probablemente con la esperanza de que se convirtiera en un abad poderoso (como su tío) para su ventaja política, una práctica que era común entre las familias "nobles" de la época. (A menudo no se detenían ante nada para que sus parientes ocuparan altos cargos en la iglesia debido al poder de la Iglesia Romana en asuntos de dinero e intrigas políticas).

Cuando Tomás de Aquino quiso más tarde unirse a la Orden Dominicana de reciente formación, que eran predicadores, sus padres lo secuestraron por sus hermanos durante más de un año para disuadirlo. Según los informes, sus hermanos llegaron tan lejos para controlarlo como para traerle una prostituta. Cuenta la historia que la ahuyentó con un palo en llamas.

Finalmente, su familia se rindió y arregló su "escape" a través de una ventana para salvar la cara por haber perdido la batalla por su futuro.

Pasar a estudiar y enseñar

En 1245, Tomás de Aquino pasó a estudiar en la Universidad de París, donde conoció y fue influenciado por Albertus Magnus, un dominico que era el jefe del departamento de teología. Tres años más tarde, cuando Magnus se fue a Colonia, Aquino también fue allí, donde se convirtió en maestro de la Biblia y escritor. Al regresar a París en 1252, donde permaneció hasta 1259, & # xa0 estudió para ser, y eventualmente se convirtió, en un maestro en teología y profesor titular, continuando escribiendo extensamente (incluyendo sus famosos, Summa contra Gentiles) y enseñar.

Alrededor de 1259, fue nombrado consejero teológico de la corte papal y pasó algún tiempo con el Papa y su corte y también fue enviado a enseñar a los frailes que no podían asistir a la universidad, en instalaciones comunales de vida en Nápoles y Orvieto. Luego, en 1265, Aquino fundó una universidad en el priorato dominicano en Roma. Mientras estuvo allí, comenzó a escribir Summa Theologica, su obra más famosa, así como otros escritos.

En 1269, volvió a enseñar en la Universidad de París, donde se enfrentó al averroísmo radical (filosofías derivadas de un filósofo árabe que cubría a Aristóteles) y otras materias, desde filosofía y teología hasta matemáticas, psicología, medicina, física y derecho. Los escritos de Santo Tomás de Aquino, incluido el Summa Theologica, en las que continuó trabajando hasta poco antes de su muerte, son en gran parte una respuesta al averroísmo y al aristotelismo radical.

En 1272, Tomás de Aquino abandonó París para establecer una universidad en Nápoles, según lo solicitado por la Orden de los Dominicos a la que pertenecía. Según los informes, tuvo una experiencia con Dios allí que lo llevó a dejar de escribir y dedicar su energía a reconciliar a las iglesias romana y ortodoxa. Al parecer, estaba tratando de hacer eso cuando, en su viaje, sufrió una serie de accidentes y enfermedades que resultaron en su muerte en 1274.

Su legado

En vida y poco después, Tomás de Aquino recibió el apoyo de los papas Inocencio IV y Urbano IV y la oposición del obispo de París, Etienne Tempier, quien excomulgó a algunos de los que siguieron las enseñanzas de Tomás de Aquino.

Pero, desde entonces, sus escritos se han vuelto tan influyentes entre los católicos romanos que, a principios del siglo XX, el Papa Benedicto XV dijo que la Iglesia Católica Romana había adoptado las doctrinas de Tomás de Aquino como propias.

El Papa Juan & # xa0XXII, a principios del siglo XIV, lo declaró santo. En el siglo XV, el Papa Pío V lo declaró "Doctor de la Iglesia". Anglicanos, católicos romanos y luteranos lo recuerdan todos los años el 28 de enero.

Parece haber evidencia de que se preocupaba por la verdad y por Dios, como se muestra en su dedicación a predicar y enseñar por encima de las ganancias políticas para él mismo. También se dice que dijo, cuando Cristo le preguntó en una visión qué deseaba: "Sólo tú, Señor". En su lecho de muerte, dijo: "Te recibo, rescate de mi alma. Por tu amor he estudiado y vigilé, trabajé, prediqué y enseñé". Y el hecho de que su corazón se volvió hacia la unidad con las iglesias orientales también parece apuntar de esa manera.

Desafortunadamente, se sintió atraído por el patrón de argumentar doctrina y apoyarse en el entendimiento humano, en lugar de los mandamientos de Dios, que se había convertido en el método común de enseñanza siglos antes, en lugar de pasar su tiempo insistiendo en que los discípulos demostraran la vida de Cristo, como el apóstol. las iglesias tenían.

Tomás de Aquino también adoptó el punto de vista (Summa Theologica, segunda parte de la segunda parte, pregunta once, artículo tres), que cualquiera que la Iglesia tilde de "hereje" debe ser condenado a muerte si no se arrepiente, en oposición tanto a las enseñanzas como al ejemplo de Jesús y los Apóstoles. .

La visión de satisfacción de la expiación

Quizás uno de los legados más conocidos y duraderos de Tomás de Aquino es su contribución al diálogo sobre lo que Dios logró con el sacrificio de Jesús, un tema al que se hace referencia como "la expiación". La teoría de Aquino es intrínsecamente importante para los católicos modernos e importante para los evangélicos y otros cristianos, especialmente en Occidente, debido a su influencia en los escritos de Juan Calvino y sus seguidores.

La versión de Calvino de la teoría de la satisfacción, la sustitución penal, impregna profundamente la teología protestante hasta el punto de que la tradición ha hecho de alguna versión una prueba de ortodoxia en el pensamiento occidental, aunque nunca lo fue durante los 1500 años de historia de la iglesia antes de Calvino.

Más de 100 años antes de Tomás de Aquino, Anselmo de Canterbury, insatisfecho con la explicación de los Padres de la Iglesia Primitiva (a menudo llamada el rescate, o Christus Victor, teoría de la expiación), encontrando "irracional" que Dios pudiera pagar la muerte de Cristo como rescate a Satanás para asegurar nuestra libertad, se le ocurrió lo que fue el comienzo de una sucesión de "teorías de satisfacción de la expiación".

Sus pensamientos eran que todos le debemos a Dios una deuda de honor para vivir sin pecado, y que, cuando pecamos, creamos una mancha en el honor de Dios, que tiene que ser rectificada. Dado que el honor de Dios es divino, solo puede ser rectificado por el Hijo divino pagando la deuda con su Padre con su vida.

Esto parece representar a Dios el Padre lleno de orgullo, preocupándose por su honor, colocándolo sobre la vida y la tortura de su Hijo, cuando la verdad es que, si el Padre está representado con precisión por Jesús como creemos, el Padre hace él mismo no tiene reputación por nuestro bien, prefiriendo mostrar su amor y dar honor al Hijo, quien, a su vez, no busca gloria para sí mismo, sino que da toda la gloria y el honor al Padre.

Tomás de Aquino, no satisfecho con los argumentos de Anselmo, decidió responderle en su Summa Theologica& # xa0en una discusión larga y complicada que es difícil de condensar. La opinión de Santo Tomás de Aquino parece ser que el pecado requiere castigo para enmendarlo y que Jesús fue enviado para ser torturado y morir para equilibrar la cuenta de los hombres o devolver el "orden" a su "justicia".

¿Significa esto que el Padre se vio obligado a promover la tortura y muerte de su hijo para poder equilibrar algún tipo de problema matemático?

Continuó incluyendo su pensamiento de que podríamos pagar la deuda moral de nuestro propio pecado al experimentar deliberadamente un dolor igual al placer derivado del pecado (penitencia), pero que Cristo tenía que pagar la deuda por nuestro "pecado original" que heredamos. de Adán y Eva, que resultó en la pérdida de un poder divino o "sobrenaturaleza" que previamente había permitido a los humanos superar sus caminos naturales.

Según Tomás de Aquino, parece que la forma en que participamos de los méritos de Cristo y recibimos la salvación es a través de los "sacramentos" de la Iglesia Católica Romana & # xa0 (como el bautismo infantil, la confesión, la comunión, la confirmación, el matrimonio y los últimos ritos).

Luego vino Calvin. Un par de siglos después, el reformador Juan Calvino y sus seguidores, influenciados por Tomás de Aquino, también intentaron explicar la mecánica de la expiación, cambiando el desequilibrio moral por crímenes, eliminando la penitencia y sustituyendo la predestinación por el libre albedrío.

El resultado es la doctrina de la sustitución penal, donde la humanidad es totalmente malvada, no tiene la capacidad de elegir a Dios y son criminales cósmicos, condenados a muerte al nacer. Es decir, a excepción de unos pocos, Dios ha decidido salvar al enviar a su Hijo a morir en su lugar, lo que aplaca la ira de Dios y los lleva al cielo.

This seems to effectively relegate the Father to the role of a mean, angry legal functionary who either can't or won't forgive men without carrying out his wrath on his kind, innocent Son, and that he is randomly exclusive in choosing who to torture in a fire pit forever.

If we have to accept one of these models, exclusively, for understanding in what way Jesus' death "atoned" for us, I suggest the early church model, since they were closest to Jesus and the Apostles and because they had the fruit of of love and unity.

For a deeper discussion of the atonement in Scripture and history, see Substitutionary Atonement.

Writings of Thomas Aquinas

If you would like to read some of Aquinas' writings for yourself, you can find the Summa Theologicaਊnd other writings of Thomas Aquinas online at Christian Classics Ethereal Library. Reading original writings, rather than depending solely on evaluations from others is a good practice, especially if the subject of inquiry seems important enough to need to accurately determine the truth.


Thomas Aquinas has always been a whipping boy for theologians. In his own lifetime, his classmates referred to him as the “Dumb Ox” (a play on both his oafish size and the way his critical thinking appeared slow and pondering). The scorn continued after his death, when theologians such as William of Ockham and Duns Scotus attempted to have Thomas’ works condemned. Martin Luther, too, found need to reject Thomas’ approach to theology. Aquinas had, according to Luther, relied too heavily on Aristotle in his theology, and so Luther warned his readers that philosophical terms from pagan sources could only be used in theology once we have “given them a bath.”

A proper historical perspective should allow us to lay down our arms against Aquinas. Protestant theologians may never be fully comfortable with Aquinas’ teachings on natural law or reason&mdashand they may have sharper words for his teachings on celibacy, Mary, and purgatory&mdashbut he nevertheless stood at the headwaters of a theological resurgence in medieval thinking that would, in time, play a vital role in shaping the landscape of Protestantism.

Thomas was a nobleman born to the Duke of Aquino in Roccasecca, Italy, in 1225. Aquinas, in fact, was not his surname but the home of his family estates, and so his teachings have always been called Thomism and not Aquinism. As a young man, Thomas would have been well educated but spoiled rotten. Thomas himself was the second cousin of Holy Roman Emperor Frederick II , the highest political ruler of the day and a man who was enthroned King of Germany, Italy, and Jerusalem. Such power corrupts, and these were dark days politically. Indeed, for much of the thirteenth century, emperors such as Frederick were not loyal sons of the church. Over time, they began to leverage their own estates, as well as the power derived from the lands won during the Crusades, to begin putting pressure on the pope to do their bidding.

In his first significant act as an adult, Thomas sided against his family’s struggles with the church. His father attempted to place his son as abbot of the wealthy monastery at Monte Cassino, not out of piety but in order to prop his son up in a lifestyle fit for his lineage. Thomas rejected this and, we are told, marched into his father’s room one day to announce he had joined the begging order of the Dominicans. His family was livid, and his brothers even kidnapped him and imprisoned him in their family castle in the hopes of teaching him some sense. Each of their attempts failed. (One story has them sending a prostitute to their brother, assuming that a life of inflamed debauchery was preferable to a life of service to the church.) Thomas eventually escaped and soon found his way to Paris in order to study with the reigning theologian of Europe, Albert the Great. He would spend the next thirty years studying Scripture and teaching theology.

The two great masterpieces of Thomas’ career were his Summa Theologica y Summa contra Gentiles. Both are among the most influential works in Western literature. los Summa contra Gentiles capitalized on the resurgence of Jewish and Muslim literature in the medieval period. Aquinas engages here in an apologetic with unbelievers by providing arguments for the existence of God and for the rational foundation of the Christian faith over against other worldviews.

Even more valuable for later church history was the Summa Theologica, a work that is unrivaled in its scope, covering a staggering number of subjects from questions of sex, the existence of angels, and the function of civil government to traditional doctrines such as Christ, salvation, and the church. In each of his works, Thomas is keen to establish a sure intellectual foundation for the justification of belief (epistemology). It was his exploration of rational argumentation, in fact, that led him ultimately to embrace a modified Aristotelian approach to reason and metaphysics. He struggled long and hard to come up with a solution to the ancient problem of explaining the diversity of life with the unity of ideas&mdashthe Problem of the One and the Many. Like Aristotle, Thomas took the view that the unifying reality of particular things stems from God’s creation and is implanted in the thing (res) itself, rather than existing outside of the created order.

Thomas’ epistemology can be said to hold in tension the biblical doctrines of creation and salvation. He believed that humans are created in the image of God (imago Dei) and therefore have within them the capacity for true and rational thinking. The fall, of course, has obscured this thinking and it leads us to error and sin, but the indelible image of our Creator has not, according to Aquinas, fallen out of our minds. Yet, as Thomas also taught, salvation comes by grace, through Christ, to this same sinful humanity. The doctrine of salvation teaches us that we are not perfect and that our sin can easily obscure the truth. Thomas thus lands on a proposed solution to the problem that he believes will hold both of these truths together: grace perfects nature it does not destroy it. In other words, though our minds are fallen, they are not destroyed also, though our natural minds are sinful, yet they receive grace to grasp the truth. This solution was ingenious in that it drew philosophy and science together rather than forcing them apart.

Other areas of Thomas’ teachings are problematic. Take, for example, his discussion of sex. Thomas applies his paradigm of “grace perfecting nature” to the question of whether unnatural sins such as sodomy, masturbation, and fornication&mdashindeed any sexual sins outside of marriage&mdashare the greatest sins a person can commit. Thomas contends that these sins are an utter violation of the natural human process of procreation, and therefore constitute a violation of the natural created order as well as a rejection of the grace of Christ that blesses and restores the marriage covenant. Thus, Thomas argues, these sins are indeed among the worst sins possible. Not a few theologians have noted that Aquinas, along with other medieval scholars, ignored biblical teaching on the intimacy and pleasure of the marriage bed, and thereby paved the way for future Roman Catholic theologians to stress procreation as the essence of sex in marriage. It also, and more problematically, suggests an unbiblical gradation of sin by attempting to distinguish between “mortal” (serious) and “venial” (unintentional or small) sins. How can it be said, for example, that sexual sins are more sinful than sins of violence and rage? Why must sexual sins be considered the worst violation of God’s law when the fundamental root of all sin is self-sufficient pride?

Further problems are evident in Thomas’ teaching on justification. On this subject Aquinas stands tall among medieval theologians, though he later came under serious fire by Protestant theologians. Like many medieval theologians, Thomas taught that Christians receive an infusion of grace at baptism that remains within the soul, though it does not take over the will and force it to do good works. Aquinas holds to a doctrine of predestination, since God chooses by His own will who will receive the infusion of grace through baptism. Still, Thomas refused to conclude that good works are motivated by the Holy Spirit acting upon the will to inspire us to obedience. For Thomas, if love is to be authentic, it must be our own works of love in cooperation with grace. The ethical goal of the Christian life, then, is to actualize this infused grace through good works, which guide us in life unto salvation. These works of love are required of believers in order to receive eternal life, though Aquinas believes he avoids Pelagianism by stressing that the first step in the salvation process is God’s gift of grace apart from works.

The most fitting analogy of Aquinas’ teachings on salvation is that of exercise. We are all humans, but some of us are flabby and some of us are fit. We have all received our essence from God, since we are all rational beings created in His image. But in order to become more than flabby couch-dwellers, we must exercise our will through the effort of physical labor. No one can lift our arms and legs for us during exercise the labor is our own. So, too, Thomas believed salvation was a matter of God infusing in the soul the grace sufficient to exercise in works of love, which then lead to eternal life. Our will must grasp this grace and exercise what Thomas called the “habits of grace” in order to grow in love towards Christ-likeness.

Thomas’s teachings on epistemology, justification, and ethics are among the most interesting and important subjects that continue to draw theologians to his many writings. Indeed, though Protestants have rejected not a few of his teachings since the Reformation, we can nevertheless look back&mdashas did John Calvin, Philip Melanchthon, Martin Bucer, and even Luther in his quieter moments&mdashand respect the heroic efforts of a theologian who has shaped our thinking for nearly eight hundred years.

First published in Tabletalk Magazine, an outreach of Ligonier. For permissions, view our Copyright Policy.


Thomas Aquinas

St. Thomas Aquinas, (1225 – 7 March 1274) was a Catholic Dominican priest from Italy, and is a Catholic saint and philosopher. He was born in Roccasecca, as the son of Count Andulf of Aquino and Countess Theodora of Teano.

His early education was at the Benedictine monastery at Monte Cassino. He attended the University of Naples, where he got the nickname "dumb ox" for his slow demeanor, though he was an intelligent and talented student. He studied philosophy, Catholic theology, church history, liturgy, and canon law.

By 1240, he became interested in the religious life and decided to become a friar with the new Dominican Order. His family captured him and brought him back because to become a Dominican one must eliminate material wealth. His parents expected him to follow in his uncle’s footsteps and become a Benedictine abbot. They kept him in a castle in an effort to change his mind. However, when they released him two years later, he immediately joined the Dominicans. [1]

He was the author of the cosmological argument. Catholics think Aquinas is the best teacher for one who wants to become a priest. [2] His most famous book is Summa Theologica. Aquinas is one of the 33 Doctors of the Church. Many schools are named after him including the Pontifical and Royal University of Santo Tomas in Manila, Philippines. [3]

Aquinas is also known for his work with natural law. Aquinas took an optimistic view of human nature, believing that it is human nature to do good and not evil.


Thomas Aquinas - History

Of the theologians who have existed throughout human history, Thomas Aquinas is one of the most famous and influential of all. His philosophy was heavy rooted in the theory of natural theology, a belief system that somewhat combined concepts of the natural world with traditional beliefs about God and religion. Aquinas was eventually canonized as a saint by the Catholic Church.

Early Years of Thomas Aquinas

Thomas Aquinas was born on January 28, 1225. His place of birth was Roccasecca, which was part of the Kingdom of Sicily at the time. He was born into a family that could be called minor nobility and it was suggested that he follow the path of becoming an abbot.

Young Thomas started his formal education at the age of five and, as he grew older, he was introduced to the many classic philosophers of antiquity. Aristotle, Maimonides, and Averroes would be among the main philosophers who would influence his ideas and beliefs about life and religion.

Being Kidnapped

When Thomas was 19, Aquinas decided to join the newly formed Dominican Order. His family was not pleased with this decision. So while he was traveling, his family had him kidnapped and returned home.

When he returned home, he was actually imprisoned for two years. The hope here was that he would eventually renounce his allegiance to the Dominican Order and its belief system. Eventually he was able to run away and travel to Rome. From there, he moved to Paris to study at the Faculty of the Arts at the University of Paris.

Works of St. Thomas Aquinas

The school of thought born of the theories of Aquinas is called Thomism. Thomism was rooted in the belief in the notion that truth can be derived from any source. Aquinas was a realist and he even studied many different religious texts in order to create a broader and more expanded mind. The philosophy was also heavily influenced by the argumentative reasoning associated with Aristotle.

los Summa Theologiæ was the most important written work of Aquinas. The work was written from 1265 to 1274 and it centered on the main teaching of theology within the Catholic Church. In the work, Aquinas addressed several profound topics, including the creation of man, the purpose of man and his existence, the role of Christ, the sacraments, the very existence of God, and how a man who has lost his relationship with God can return back to the deity.

Among the most important components of the work would be the Five Ways, which reflects five unique arguments to prove the existence of God. Interestingly, these arguments only compose a very small fraction of a lengthy work. Perhaps it would be the profound nature of the argument that draws so much attention.

The Concept of Natural Theology


In order understand the philosophy of Thomas Aquinas, one has to further understand the concept of natural philosophy since it guides the intellectual basis of his thinking.

On the most basic level of understanding, natural theology can be considered a form of theology that is based on a mix of everyday experience and common reasoning. For many living at the time of Aquinas, the most common theological approach to thinking was revealed theology. This was rooted in revelations from the Scriptures and personal religious awakenings. Such theological revelations can come from inward beliefs and may not be rooted in actual reality or clear, well-thought out reasoning.

Transcendental theology was seemingly rejected by Aquinas as this form of theology assumed it was impossible to prove the existence of God. To reiterate, Aquinas had developed five proofs for the existence of God, which was antithetical to transcendental theology theories.

Death and Legacy

In 1272, Aquinas moved to Naples to help establish a new teaching venue. While giving lectures in this location, he worked on the third book of the Summa Theologiæ. It is believed by many, during his tenure here, Aquinas had some sort of divine experience with God, although Aquinas would not speak much of it. This belief derives from very atypical and strange behavior Aquinas exhibited while praying at a convent in Naples.

Aquinas passed away on March 7, 1274. He was canonized as a saint on July 18, 1323.


Aquinas and the Orthodox Church

Orthodox theology has had a complex relationship with Aquinas' work. For a long time, Aquinas and scholastic or schoolbook theology was a standard part of the education of Orthodox seminarians. His philosophy found a strong advocate in the person of at least one Patriarch of Constantinople, Gennadius Scholarius.

In the twentieth century, there was a reaction against this "Latin captivity" of the Orthodox theology (Florovosky), and Orthodox writers have emphasized the otherness of Scholasticism, defining Orthodox theology in contradistinction to it. The criticisms have focused on, inter alia, the theological poverty of Scholasticism, nature, grace, the beatific vision, and Aquinas defense of the Filioque.

However, more recent scholarship has distinguished between Aquinas and the manner in which his theology was received and altered by the Schoolmen who came after him. Aquinas may be seen as the culmination of patristic tradition, rather than as the initiator of a tradition discontinuous with what came before. Vladimir Lossky, e.g., in praising the existential Thomism of the Catholic philosopher Etienne Gilson, refers to "the authentic Thomism of S. Thomas . a thought rich with new perspectives which the philosophical herd, giving in to the natural tendency of the human understanding, was not slow in conceptualizing, and changing into school Thomism, a severe and abstract doctrine, because it has been detached rom its vital source of power." The recent work of Anna Williams and others has pointed to the importance of deification in Aquinas and his similarity with St Gregory Palamas.


Vida temprana

Thomas Aquinas was born in 1225 to Count Lundulf of Aquino and his wife, Theodora, in their family castle in Roccasecca, near Naples, Italy, in the Kingdom of Sicily. Thomas was the youngest of eight siblings. His mother was Countess of Teano. Although both parents descended from noble lines, the family was regarded as strictly lower nobility.

As a young teenager, while studying at the University of Naples, Aquinas secretly joined the Dominican order of friars. He was attracted by their emphasis on academic learning, poverty, purity, and obedience to a life of spiritual service. His family strongly opposed this choice, wanting Thomas to become a Benedictine instead and enjoy a more influential and affluent position in the church.

Taking extreme measure, Aquinas’ family held him captive for more than a year. In that time, they doggedly conspired to tempt him away from his course, offering him a prostitute and even a position as archbishop of Naples. Aquinas refused to be seduced and was soon sent to the University of Paris—the leading center for academic studies in Europe at the time—to study theology. There he gained the best theological education possible under the tutelage of Albert the Great. Quickly perceiving Aquinas’ intellectual capacity and potential to influence, his mentor declared, "We call this young man a dumb ox, but his bellowing in doctrine will one day resound throughout the world!"


Christian Thinkers 101: A Crash Course on St. Thomas Aquinas

Thomas Aquinas’s system of thought was declared the official philosophy of the Roman Catholic Church, but what exactly did he believe, and what else did he contribute to Christianity? Here’s your crash course on the life and accomplishments of St. Thomas Aquinas—and why he still matters today.

Who Was St. Thomas?

St. Thomas Aquinas (1225–1274) was born in a castle near Naples, Italy, in the High Middle Ages. The priests and monks of the Benedictine order within the Catholic Church educated him. Though his parents opposed him becoming a priest, he subsequently joined the Dominican order. While some of his fellow students called him “the dumb ox” as a youth, Thomas may have been the most intelligent Christian in history. For accomplishments within a lifespan that was just short of 50 years, he was honored as the most important philosopher and theologian within the entire Roman Catholic tradition. Thomas was a philosophical and theological genius but still amazingly humble. There is a story that toward the end of his life, Thomas experienced a mystical vision that made him view everything he had written as “straw worthy to be burned.” Now that must have been an incredible vision!

What Did St. Thomas Write?

Though he was a prolific author and wrote commentaries on biblical, theological, and philosophical topics, Thomas’s two most important apologetics-related books are Summa Theologica y Summa Contra Gentiles. In the first, he uses Aristotelian philosophy as a framework for explaining and defending Christian theism. In the second, he defends Catholic Christianity in light of the Greco-Arabic (Islamic) worldview challenge.

What Did St. Thomas Believe?

Christians of various traditions continue to utilize several of St. Thomas Aquinas’s apologetic arguments. Perhaps his three most important ideas or arguments for historic Christianity are the following:

1. Thomas devised five arguments—known as the Five Ways—for the existence of God: motion, first cause, contingency, perfection, and teleology. Christian philosopher and evangelical Thomist Norman Geisler summarizes Thomas’s Argument from Contingent Beings thusly: (a) some things exist but can not exist (i.e. possible beings) (b) and something has always existed (c) but possible beings do not ground themselves (d) therefore, there must be a necessary being. 1

2. Thomas believed that faith and reason were compatible. While natural reason alone is insufficient to discover the truths of divine revelation (Trinity, Incarnation, etc.), the divinely revealed truths themselves are not contrary to natural reason.

3. Thomas maintained that language about God is to be understood analogically (both like and unlike human applications). For example, when the Bible speaks of God as “Father,” is that term being used univocally (same as a human father), equivocally (different from a human father), or analogically (both like and unlike a human father)?

Why Does St. Thomas Matter Today?

St. Thomas was criticized by some for using Aristotelian philosophy to explain the Christian worldview (in negative terms “Christianizing Aristotle’s God”). But while a number of Aristotle’s views are in clear conflict with Christian theism, Christians of various traditions think Thomas’s synthesis was masterful. “Doctor Angelicus,” as he was called, was the greatest Christian thinker of the Medieval (scholastic) period. His system of thought, known as “Thomism,” was declared by Pope Leo XIII to be the official philosophy of the Roman Catholic Church. Canonized as a saint in 1323, Thomas Aquinas was truly one of the greatest philosophers and theologians of all time.

Evangelicals show a Thomistic influence when they appeal to formal arguments to attempt to support God’s existence and when they appeal to analogies to explain human language about God. It is not just Catholics who have been influenced by St. Thomas’s incredible mind.

Reflections: Your Turn

Given Thomas Aquinas’s famous five proofs for the existence of God, what do you consider to be the best argument for the God of Christian theism? Visita Reflexiones on WordPress to comment with your response.


Thomas Aquinas - History

THE NATURAL LAW THEORY de THOMAS AQUINAS
Thomas D. D’Andrea, University of Cambridge

Thomas Aquinas is generally regarded as the West’s pre-eminent theorist of the natural law, critically inheriting the main traditions of natural law or quasi–natural law thinking in the ancient world (including the Platonic, and particularly Aristotelian and Stoic traditions) and bringing elements from these traditions into systematic relation in the framework of a metaphysics of creation and divine providence. His theory sets the terms of debate for subsequent natural law theorizing.

The fundamentals of Aquinas’s natural law doctrine are contained in the so-called Treatise on Law in Thomas’s masterwork, the Summa Theologiae, comprising Questions 90 to 108 in the first part of the second part of the three-part Summa. [1] Thomists have rightly expressed reservations about the procedure of surgically extracting the teaching in those Questions (or often the more strictly philosophical Questions 90 to 97) and representing it as Thomas’s natural law thinking Corte Tout. Indeed, there is less possibility of distorting Thomas’s theory if one is careful to read the Treatise on Law in the context of the conceptual architecture of the Summa Theologiae como un todo.

los Summa is Thomas’s mature theological synthesis, aimed at providing beginners in theology with a systematic, overall account of both the divine nature, as knowable by faith-enlightened reason, and the divine plan and work of creating and redeeming the cosmos and ordaining it to a final transfiguration in glory at the end of history. Thomas’s method in composing the work, as he states in the work’s Prologue, is to treat of the whole of revealed theology (sacra doctrina) as briefly and clearly as possible, but according to a strict order whereby the very contours of the subject matter of the science dictate the architectonic plan and the sequential treatment of questions within the work. The first Question of the Summa so treats the nature and scope of theology itself, and once this is established, the work considers the very existence and nature of God: God first in His own inner and Trinitarian life, and then in His external activity of giving being to creatures and ordaining them to perfection or full realization for the manifestation or communication of His own glory.

los Summa and theology itself are all about God. The divine nature is the subject matter of the science [2] , and the very first principles or premises that serve as inferential starting points in the systematic inquiry of theology are those items that God has revealed to us concerning His nature and His plan and purpose in creating the cosmos. [3] God Himself and subsequently all creation are studied in the light of these starting points or first principles. In the order of the Summa, the first part of the work treats the divine nature in itself and then the free creative production of creatures by God (angels, humans, and all other animate and inanimate beings). The second part treats the grace-aided attainment of a cognitive-affective union with God by human activity (which union represents the fullest realization of human nature, as we shall see), and the third part treats Christ and his Church and sacraments, the necessary means for man’s union with God.

Law, of its various sorts, has a role to play in humans’ full realization of their nature by free acts (acts over which they have a certain degree of control and dominion). What role? To ask this question is to seek to grasp Thomas’s natural law teaching in the context of his overall metaphysical cosmology. According to Thomas, human nature, a psychosomatic unity, is perfected or fully realized by harmonious and habitual excellence in the exercise of its intrinsic capacities and powers (e.g. cognitive, creative, affective, productive). Highest among these capacities—the capacity with the most potential to enrich and enlarge human nature and so to realize it most completely—is the human intellect, with its power to come to some understanding of the nature of whatever exists. Following Aristotle, Thomas teaches that through intellect the human soul is potentially all things: it ranges over the entire universe of what is, and by acts of understanding and inferring, it in a certain way brings the entire universe into the soul. Put another way, in conjunction with the will the intellect expands the soul to become all that is by a cognitive and affective, but not a physical, union. Again with Aristotle, Thomas maintains that the highest object of this highest human power, (and so the appropriate but often hidden or misperceived ultimate and crowning end of all human excellence-in-activity and striving) is cognitive-affective union with the first uncaused cause of the totality of things: Deus (in Aquinas’s Latin) or God.

For Thomas, in contradistinction to Aristotle but closer to the teaching of Plato, this first uncaused cause is not merely the best, most self-sufficient, most fully realized being in the cosmos, but also the artisan-creator and ruler of the cosmos. This first, self-existent, and infinite being loves the world into existence, according to the model of His own eternal creative ideas, and orders the totality of individual things, notes as it were in a symphony, to one integrated end or purpose: a cosmic common good.

Created beings without intellect or will (whether animate or inanimate) are willed into being and directed toward their own perfection in the context of the perfection of the whole, which perfection they each approach automatically or spontaneously and without understanding or resistance. Creatures endowed with intellect and will (angels and humans), however, only fully realize their own potentialities consciously or by uncoerced intelligible decision, and so are able to ratify or to frustrate God’s creative purpose. It is here that we see the role in the divine plan and in human life for law, as human beings characteristically understand the term: law, Thomas will have it, is an extrinsic source or principle of human perfection or full human development. God, he states, “instructs us by means of His Law.” [4]

Thomas argues outright in the very first article of the first question of the Treatise on Law, that law (Lex) essentially can be seen as an ordinance of reason directing activity toward some end, goal, or purpose, and the highest end or purpose we have as humans is our ultimate fulfillment, the full realization of our nature, or “happiness” as is commonly said in English. Hence all law is meant to sub-serve human happiness. [5] But law has by common acknowledgement and usage a social function as well: it directs the activity of some collectivity to a common goal, and it does this authoritatively. So the true purpose of law is to sub-serve the happiness of all in the community. [6] But law does not merely recommend or suggest, it binds and commands. [7] Lawmakers in our familiar experience are thus recognized authority figures within a social community who address themselves to the reason of the members of that community, commanding them to shape their actions in certain specified ways. [8] Because law has this essentially directive function, in order for an ordinance of reason from a recognized authoritative source to have the status of law, it must also be promulgated, or made public, so that it can perform its coordinating and directing work. Hence we have Thomas’s famous lapidary definition of law in the Treatise: it is “an ordinance of reason for the common good, made by him who has care of the community, and promulgated.” [9]

God, the ultimate cause of all being, activity, and development in everything that is, is nothing if not caring for the community of creation, and as universal creator He has authority to the highest degree with respect to His intelligent creatures. Is He not the lawmaker-lawgiver par excellence? He is, Thomas thinks, since God satisfies the condition for this appellation perfectly. Elaborating on an earlier theological tradition but making a straightforwardly metaphysical point, Thomas maintains that we have a law of God’s making that is co-eternal with His own nature. This is the Eternal Law (lex aeterna) through which the divine intellect creatively designs and directs all creatures to a common end (the common end of the universe), promulgating in time this eternal ordinance of His reason by the very act of creating beings and endowing them with spontaneous natural inclinations to move toward their own perfection in the context of the universe and its overall and unified perfection.

Created beings without intellect and will observe the eternal law, the eternal directives in the creative mind of God, spontaneously or automatically and perfectly. In the case of human beings, this eternal law directs them spontaneously toward their full and complete good by ordaining their essential nature to acts of understanding and desire for the goods constitutive of human perfection or fulfillment. But human beings have each their own intellect and will, so their spontaneous inclination and subsequent movement toward that full and complete good is brought about (or not, since it can be resisted or rejected) by conscious ratification and cooperation, that is, knowingly and willingly. Thus, in the human world we have the Eternal Law as received and understood from the inside, as it were, and observed only conditionally: when humans correctly understand, desire, and act for the goods of human nature (food, drink, clothing, shelter, creative activity, knowledge, friendship, etc.) they are freely enacting observance to the Eternal Law. They are not making a law for themselves, but are discovering it and appropriating it for themselves. They are discovering and potentially ratifying in action the divine design-plan for their nature, to which non-rational creatures witness in whatever they do and undergo, although they are neither cognizant of this plan as law, nor capable of knowingly instantiating or resisting it.

This for Thomas finally is the natural law (lex naturalis): a sharing from within (or participation) of the Eternal Law, but not, Thomas insists, something otherwise different from that first and highest law in the mind of God: “the natural law is nothing else than the rational creature’s participation of the eternal law.” [10] This participation is available to all humans independently of any reception on their part of divine supernatural revelation: the natural law is observed whenever humans both engage in correct practical reasoning about what is good and best for them overall in any given situation [11] and when they act in accord with that rational determination. [12]

The natural law, according to Aquinas, has certain basic and self-evident precepts or dictates, dictates knowable to any human with a properly functioning intellect and a modicum of experience of the world. Paraphrasing Thomas, first and fundamental, is the precept that, “anything good [i.e. that which perfects human nature] is to be pursued [is the appropriate object of human activity], and the opposite of this good, evil, is to be avoided in all human acts.” Other basic precepts, but with specific content, would include those such as: “bodily health is a good to be pursued and bodily harm avoided,” or “knowledge is a good to be pursued and ignorance and falsehood avoided,” or “friendship is a good to be pursued and those things opposed to it avoided.” [13]

In each case, human reason grasps that some object is perfective of human nature and so directs that nature toward it by an at least tacit precept or action-guide, while directing it away from that good’s contrary. The basic precepts of the natural law command human nature to seek obvious human goods when the status of some presumptive object of human action as a good is less evident, investigation is required to determine its status. Not all, however, are equally fit for this task of discernment about what is good for human nature in general and good for this particular human being as such. [14]

This natural law instantiating practical reasoning about what is best for humans by nature (and therefore about what is ordained by God) spontaneously and appropriately results, as Thomas observes, in the construction of man-made laws. Although God’s design-plan for the whole of humanity (for all human acts throughout cosmic history, that is, and for their orchestration toward the common good of the cosmos) is perfectly complete and specified in all detail in the divine mind, that portion of the Eternal Law which concerns humankind in its nature and in its divinely foreknown history is not fully graspable by the human intellect. Because of this inherent limitation of the human mind, humans must make their own laws to supplement that portion of the Eternal Law that they do spontaneously and readily grasp (which portion includes the rudimentary parts of the natural law) [15] , to direct themselves in community to their fulfillment. They do this correctly either by deriving specific norms from the most basic and general principles or precepts of the natural law [16] , or when they give specific shape to one of these basic and discovered dictates or principles appropriate for a particular time and place [17] .

The former derivation of human laws from the natural law Thomas refers to as “the law of nations” (ius gentium) the latter he refers to as civil law (lex civilis) [18] : both forms of law are, inasmuch as they are legitimately derived from the dictates of the natural law, normative. That is, they comprise rational requirements for right human action on Aquinas’s view. Any human law, though, that directly contravenes a dictate of the natural law [19] ipso facto fails as a law and has the status of an irrational command instead. Such commands ought only be observed for prudential reasons, such as to avoid some greater harm that might arise in the social order from the failure to observe what is really only a pseudo-law. [20]

[1] The beginning student of the work of St. Thomas Aquinas can profitably consult the faithful literal English translation of the Summa Theologiae (also known as the Summa Theologica) in the following edition: Fathers of the English Dominican Province, eds., Summa Theologica, 3 vols. (New York: Benziger Brothers, 1947). All quotations of the Summa in the present article are drawn from this English translation of the work, and citations are given in the form of part, question, article: as in “I-II, Q. 91, a. 4” (or, “first part of the second part of the Summa, question number ninety-one, fourth article”). “Questions” is annotated “QQ.”

[2] By “science” (scientia) here is meant a disciplined inquiry into the fundamental elements and explanatory principles (that is, the most basic intrinsic constituents) of some subject domain and the necessary intrinsic properites of that subject domain that derive from these.

[3] As understood by Thomas, this revelation was received through the patriarchs and prophets of the Chosen People of Israel and culminated in the self-revelation of God in Jesus Christ and the subsequent revelations to his Apostles.

[4] Thomas Aquinas Summa Theologiae I-II, Q. 90, Prologue.

[7] Lex, Thomas observes, is derived in Latin etymologically from ligare which means “to bind.”

[11] Or in other words, when their reason tracks the truth about how their nature, both in general and in the here-and-now, can best be perfected.

[12] Following Plato, Aristotle and much of the classical tradition, Thomas thinks that appropriate qualifications good, better, and best for person X in general and in situation Y are matters of objective, impersonal truth. Thomas also thinks that the Old Law which God reveals to the Chosen People of Israel in establishing a covenant with them, and particularly the law of the Decalogue or the Ten Commandments revealed to Moses on Mount Sinai, captures the basic and essential requirements of the natural law at a level of medium generality, that is, in serviceable general outline (see I-II, Q. 99, a. 2 and I-II, Q. 100, a. 3).

[16] For example, when one moves from the principle that “the taking of another’s rightful possessions is contrary to the good and so to be avoided” to the more particular principle that “slander is the taking of one’s good name and so to be avoided and proscribed.”

[17] For instance, and to use a contemporary example, they move from the recognition that natural law teaches that “acts of violence against other persons are contrary to the good and to be avoided and in justice punished” to the determination that, “in this time and place and in this particular political community, citizen S’s act of assault on citizen R should be punished by thirty days of community service.” Cf. Summa I-II, Q. 95, a. 2.

[19] That is, or right practical reasoning about what is good for humans.


Ver el vídeo: Grandes Documentales: Santo Tomás de Aquino


Comentarios:

  1. Daigrel

    ¿Y qué pasa si miramos esta pregunta desde un punto de vista diferente?

  2. Fain

    Es simplemente inigualable :)

  3. Bolton

    Lo siento, pero en mi opinión, estás equivocado. Escríbeme en PM, habla.

  4. Egomas

    ¡¡¡Realmente me gustó mucho!!!

  5. Faerg

    una buena pregunta



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